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生老病死は、四苦と言われる「苦」です。四苦八苦の四苦です。
生の苦はよく分からなくても、老病死の苦は、現代人にも
よく分かると思います。
アンチエイジングなどが流行るのも、老の苦から
逃れたいからです。
病や死は、普段ほとんどの人は考えないようにしています。
大病をしたり、死が近づいてくると、自分の人生は
これで良かったのか、などと考え出します。
ブッダは王子として裕福だったときから、
この問題を考えています。
日本でも、「武士道は死ぬことと見つけたり」の心構えを
忘れなかった武士は、死を常に見ながら生きていたことでしょう。
生老病死も、執着があるから苦として認識されます。
医学、薬学などを駆使して、生老病死に対処することも
もちろん必要です。
しかしそれだけでは、生老病死の苦は決してなくなりません。
執着が苦を生み出していることを、真に理解する時、
これらの苦も和らいでいきます。
覚りとは何か？ 一般的には非常に分かり難いと思います。仏教の中でも、
初期仏教、大乗仏教、密教などによって説明の仕方が異なります。
「如実知見」によってあらゆる執着を無くすこと、と考えても
間違いではありませんが、伝統的には、「四聖諦(ししょうたい)」によって、
ブッダの覚りを説明します。
「四聖諦」とは４つの聖なる真理という意味です。
４つの真理は、
苦諦（くたい）・集諦（じったい）・滅諦（めったい）・道諦（どうたい）。
苦諦とは，迷いの生存は苦であるという真理。
集諦とは，苦の生起する原因についての真理。
簡単言えば、貪(むさぼ)り、嫌悪(けんお)などの渇愛(かつあい)が
苦を引き起こすということ。
滅諦とは，苦の止滅についての真理。
渇愛などの煩悩を捨て去ることで苦は止滅するということ。
道諦とは，苦の止滅に到る道筋についての真理。
八正道(はっしょうどう)などの実践により実現できる。
執着を無くすというのは、渇愛などの煩悩を捨て去る(滅諦)ことです。
実践法（修行法）である、八正道は、後日解説します。
※四聖諦(ししょうたい)：四諦(したい)ともいう。
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苦の原因は、貪(むさぼ)り、嫌悪(けんお)、怒りなどの
渇愛(かつあい)です。
貪りは、財物などをあきることなく求める渇愛です。
嫌悪、怒りも、自分の好み以外のものを排除しようとする渇愛です。
ブッダは、貪(むさぼ)りや嫌悪、怒りが苦を引き起こすことを
観る智慧がないことを、苦から離れられない理由だと考えました。
この智慧のない状態を「無明」といいます。
「無明」こそ根本的な煩悩であり、根本原因である「無明」を捨て去り、
ありのままに観る智慧を獲得することで、苦から離れられるのです。
根本的な煩悩を、貪(むさぼ)り、嫌悪（怒り）、愚痴(ぐち)の３つに
まとめられる事もあります。
貪欲(とんよく)、瞋恚(しんい、しんに)、愚癡(ぐち)の三毒、
略して「貪瞋癡(とんじんち)の三毒」と言われ、
これは大乗仏教でもよく使われます。
「貪りを捨て、怒りを捨て、嫌悪を捨て、愚かさを捨て、
真実を観る智慧を獲得する」
これこそが、ブッダの教えの根幹と言っても過言ではないでしょう。
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苦を滅するブッダの論理 ～ 縁起を見るものは法を見る
ブッダが発見した法は、縁起とみることができます。
縁起とは、因と縁によって、ものごとは生じるというものの見方です。
生老病死という苦の発生とその止滅を、縁起によって説明したものを
十二縁起（十二因縁）といいます。
これは、
「無明によって行が生じ、行によって識が生じ、．．．と続き、
生によって老いと死という苦が生じる」という風に、十二の因が
縁によって苦を生み出す縁起を説きます。
続いて
「無明が滅するとき行が滅し、行が滅するとき識が滅し、．．．と続き、
生が滅するとき老いと死という苦が滅する」と、苦の滅する縁起を説きます。
「これがあるときにかれが成立し、
これが生ずることによりかれが生じ、
これがないときにかれが成立することなく、
これが滅することによりかれが滅する。 」
という論理こそ、「苦」を滅するブッダの修行の基本です。
突き詰めて言うなれば、
人は、
「無明によって苦を生じる」「無明を滅するとき、苦を滅する」
となります。
ブッダは、この世界のあらゆることは縁起によって起こることを見いだし、
苦が生じる縁起を観、それを滅する道を見つけたのです。
ブッダの偉大さは、苦の生と滅を縁起という論理で説明し、
それを実際に観るための修行法を編み出したことです。
十二縁起は、ブッダが発見し、四聖諦は、それを簡略化したという説があります。
ブッダが発見した四聖諦の教えを、後世の弟子たちが、十二縁起の形に
拡大したという説があります。
四聖諦も十二縁起も、後世の作で、ブッダ自身は、そのようにまとめていない
という説があります。
十二縁起も四聖諦も、ブッダ自身が説いたという説があります。
その辺りはよく分かりませんが、無明、貪り、嫌悪、怒りを捨てることは、
間違いありません。
縁起が、ブッダの発見した法の中心的概念であることも間違いないでしょう。
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今週瞑想講座がありますので、今週は瞑想についてお伝えします。
講座に参加される方は、予習として読んでください。
仏教瞑想のはじまり
インドにおける瞑想の起源は正確には分かりませんが、一説には
紀元前2000年以上前の、インダス文明に始まると言われています。
（遺跡のなかに、瞑想のポーズらしきものがあります）
仏教の瞑想も、そのような古代インド環境のなかで生まれてきました。
また瞑想は、ヨーガとして発展していきますが、仏教瞑想は、ヨーガの
影響を受け、またヨーガに影響を与えながら、発展していきました。
ブッダは、４０以上の瞑想法を、人に合わせて指導しています。
時には、指導に失敗していることもあります。
ひとつの瞑想だけで、「うまくいかない」とか「自分には合わない」と
考えるのではなく、自分に合った瞑想を見つけることが大切です。
その際、独学で瞑想をやると、道を誤ることがあります。
指導者をみつけ、少しでも疑問があれば、確認していくことが必要です。
今回の瞑想講座では、仏教瞑想を ３つに分けてお伝えしています。
サマタ瞑想（止の瞑想） ～ 集中型瞑想
ヴィパッサナー瞑想（観の瞑想） ～ 観察、洞察の瞑想
密教瞑想 ～ 三密加持（一体型）の瞑想
真面目に取り組むなら、いずれも大変効果的なものです。
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新たに 本を出版しました。
問題解決力を高める ソリューション・フォーカス入門
人々の悩みや問題を解決します。
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３つの瞑想法の違い
復習になりますが、３つの瞑想法について、もう一度
確認しておきます。
サマタ瞑想（止の瞑想） ～ 集中型瞑想
瞑想のひとつの効果は、集中力を高めるということです。
集中力は、勉学、仕事、スポーツ、芸術など、何をやるにしても
大きな成果を出すために必要な能力となります。
一流のアスリート（イチローなど）が、高い集中力を持っていることは
よく知られています。
瞑想をやると頭が良くなると言われる、ひとつの理由でもあります。
密教瞑想 ～ 三密加持（一体型）の瞑想
密教瞑想では、対象と一体となり、それを体現します。
五感のすべてを総動員して、対象を自らの身心に実現するところに
密教瞑想の妙があります。
理想を対象とし、この身がこのままでその理想となる。
空海のいう「即身成仏」の世界です。
註）
「即身成仏」と「即身仏」をよく間違えられます。
「即身仏」は、ミイラになること。
「即身成仏」は、生きているこの身において、覚りを得ていること。
まったく異なる意味合いになります。
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仏教瞑想特別講座 ６
今週瞑想講座がありますので、今週は瞑想についてお伝えします。
講座に参加される方は、予習として読んでください。
３つの瞑想法の違い
復習になりますが、３つの瞑想法について、もう一度
確認しておきます。
ヴィパッサナー瞑想 ～ 観察・洞察の瞑想
ヴィパッサナーは、仏教瞑想のなかで発展した、ブッダの独自性の高い瞑想法です。
欧米における、マインドフルネス・メディテーションは、ヴィパッサナー瞑想をベースとしたものです。
ヴィパッサナーでは、今ここに意識をとどめ、今起こっていることをそのままに、ありまままに観ます。
身体、感覚、心をに起こっていることを、価値観を入れずにただ観るとき、
存在の真実を観ることができます。
真実を観ることにより、
心理療法的には、ネガティブな思考から離れることができます。
（ネガティブな思考は、真実ではないので）
認知行動療法などと併用されるのは、このような理由があります。
仏教的には、「存在とは、常に変化していること」という真実を知ります。
「自身の存在も、また変化の現われ」と知ります。
仏教用語を使うなら、「無常であり、無我である」という真実を知り、
無常であり、無我である存在、すなわち生死を離れることにより
永遠の安楽を得る道となります。
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あらゆるものは、それ単独で固定的に存在するものではなく、
無常（常ならざるもの）です。
世界は無常（常に変化するもの）という考え方は、ブッダだけでなく、
世界中にたくさんあります。
無常自体は、ブッダ固有の考え方とは言えないでしょう。
大切なことは、無常を知識として知ることではなく、無常を観、
無常を理解することです。
ブッダは瞑想によって、ものの生滅を見、無常であることを知ったのです。
ブッダは、自身の体験によって無常を語るのであり、
知識や理論によって無常を語っているのではないのです。
「万物は流転する」「川の水は同じように見えて常に入れ替わっている」
というようなマクロ的な観点で無常を語るのではなく、
瞑想によって身体や心の生成と消滅を見、物質や心は常住しているのでは
なく、常に変化している言っているのです。
一般的な法則性のレベルで、無常と言っているのとは、かなり違っています。
一般法則性レベル、知識のレベルで無常を語っても、
覚りは得ることは難しいでしょう。
自身でそれを観、その理（ことわり）を知ることが大切なのです。
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「無我」は、重要な仏教の基本的概念にも関わらず、最も意見が対立する問題のひとつです。
宗派や学者によって、その意味や言葉の使い方が違うのです。
まず伝統的な宗派の考え方から見ていきます。
無我を文字通りに読むと、「我が無い」ということになります。
ここで言う「我」とは、自分自身の本体、インドでは伝統的に
「アートマン」と呼ばれるものです。
「私（我）とは何か？」この疑問に古来より、さまざまな見解が出されています。
有名な言葉では、デカルトの「われ思うゆえにわれあり」があります。
（論理的に成り立っていませんが）
この「我」（自分自身の本体）として、霊魂を認める立場もあります。
霊魂を認める立場では、肉体は滅んでも、霊魂があるかぎり、
自分は存続することになります。
無我を「我が無い」と読むと、霊魂のようなものは存在しないことになります。
霊魂や幽霊は、ブッダの教えとは無関係です。
ほとんどの仏教宗派では、「無我であり、我は無い」としています。
一方で、ほとんどの宗派では、人は死ぬと輪廻して再生するとします。
ここで論理的には、矛盾が生じます。
我が無いのに、どうやって輪廻転生するのか？
その疑問には、さまざまな回答がなされていますが、
論理的に万人が納得いくように説明されたものはありません。
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無我とは何か ２
無我の話はややこしいです。
ブッダは我が無いとは言っていない、という説は、昔から根強くあります。
今回はこの説をご紹介します。
初期の仏典においては、「五蘊のどこを探しても、我は無い」
という表現がなされています。
五蘊とは、身体と心のことです。
つまり、「この身体のどこを探しても、あらゆる心を見渡しても、
私という固定的な本体は存在しない」と言ったのです。
これは、ただ「我は無い」というのとは、異なります。
ブッダより以前、インドの哲学者“ヤージュニャ・ヴァルキヤ”は、
「自己の正体を知ることは出来ない」と言いました。
身体や心を見られるものとすると、それを見ている自己(我、自分の本体)
が考えられます。
では、見ている自己を見ることができるかというと、
“ヤージュニャ・ヴァルキヤ”は出来ないというのです。
「見るものは、同時に見られるものにならない」。
例えるならば、カメラのフィルムは、他のものを写すことはできても、
フィルム（自分自身）を写すことはできないということです。
フィルムは、フィルムに写るあらゆるものを探しても、
そこにフィルムを見ることはできません。
五蘊（心身）のどこを探しても、自己の本体を見つけることはできない、
とは、まさにそのような状態です。
この場合、「我は無い」のではなく、「我は語ることができない」となります。
我（自己の本体）は、本質的に確認できないものので、
有るとも無いとも、言えないことになります。
ブッダは、そのような確認できないことについて言及することは
しませんでした。
この心身が我（自己の本体）ではないことを知り、その執着を離れることを
語るのみで、我そのものについては語らなかった。
「五蘊は我にあらず」「我について語ることはできない」というような考え方を、
非我説と呼び、我は無いとする無我説と区別することもあります。
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無我と輪廻、これは２０００年にわたって続く論争の種です。
さまざまな見解があるので、少し整理してみましょう。
１．無我であり輪廻転生する
上座部部仏教（テーラワーダ仏教）をはじめ、一番伝統的な仏教の見解でしょう。
問題は、我(アートマン)が存在しないなら、何が輪廻するのか？ という疑問です。
過去の生と、今の生と、未来の生の同一性は何によって分かるのでしょうか？
伝統的に「ろうそくの火が他のろうそくに灯されるように伝わっていく」と
説明されますが、論理的に成り立っていません。
輪廻がDNAによる継承のことだとすると、この説明でも成り立ちます。
ヴィパッサナー瞑想が進めば、無我と輪廻の両方が見えるともいわれます。
しかし論理的でないことには違いありません。
論理では語れない深遠なる信仰の世界である、というのが一番妥当な回答でしょうか。
２．非我であり輪廻転生する
無我ではなく非我（五蘊に我はない、我を語ることはできない）とすると、
語ることのできない何かが輪廻すると考えることができます。
論理的には成り立ちます。
仏教学者には、この立場を取る人が多いように思います。
３． 無我ではなく輪廻転生する
無我でも非我でもなく、我を認めていると思われる仏教者もいます。
（ブッダの説からは明らかに離れていますが）
密教では「自己と宇宙との同一」ということを語りますが、これをもって
自己＝我（アートマン）が存在すると考える密教僧もいます。
霊魂は存在すると断言する、かなり高名な密教僧もいます。
死後、極楽浄土に住んでいると考えるところから、我（アートマン）的なものを
想定している人もいます。
極楽浄土は永遠の天国ではないので、また輪廻します。
４． 無我であり輪廻転生しない
これも学者に多い見解です。
聡明で論理的なブッダが、霊魂やら我(アートマン)を認めるはずがなく、
輪廻転生のように確認できないものを認めることはない、と考えます。
わたし達は自己だと思っているのものは、そのような実体はなく、
ただ身心の働きによって現象しているにすぎない。
身心が無くなれば、自己を現象させる働きもなくなるので、自己も消滅する。
と考えます。
輪廻転生は、当時のインド思想が仏教に紛れ込んだものにすぎない、という立場です。
極めて唯物論的な考えであり、論理的には成り立ちます。
しかし、ブッダは唯物論者を批判していたという伝承もあり、
少なくとも仏教宗派からは認められないでしょう。
皆さまはどのような立場を取られるでしょうか？
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ブッダ自分の体験とそこから得た智慧を法として語ったが、覚りに関係のない
形而上学的なことについては語らなかったと伝えられています。
これを無記といいます。
ブッダが答えなかったという十無記が有名です。
（これも後世弟子がまとめたものだと言われていますが）
十無記
１．世界は常住であるか。
２．世界は無常であるか。
３．世界は有限であるか。
４．世界は無限であるか。
５．霊魂と身体は同一であるか。
６．霊魂と身体は別異であるか。
７．如来は死後存在するか。
８．如来は死後存在しないか。
９．如来は死後存在し、かつ存在しないか。
10. 如来は死後存在することもなく、かつ存在しないこともないか。
如来とは、覚りを得た人のことです。
仏教の輪廻の考えは、覚りを得た人はこの世に生まれ変わらない、
覚りを得ない人は何度でも生まれ変わる、というものです。
では、覚りを得た如来はどうなるのか？
十無記がブッダが言ったことだとすると、ブッダは語らなかったことになります。
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インドで発展した有名な思想に、輪廻転生という思想があります。
人は死んだら生まれ変わるという思想です。
輪廻転生をブッダは認めていたのか？
学者のなかには、ブッダがそのような証明できないことを認めるはずがない
と、主張する人がいます。
仏典に出てくる輪廻の話は、方便（手段）や例え話であると考えるのです。
しかし、仏教各宗派のなかで、輪廻転生を完全に否定する宗派を、私は知りません。
仏教という宗教にとって、輪廻は基本となる思想となっています。
初期仏教では、人が死んだら直ぐに生まれ変わると考えるので、
死んだ人が死んだままでどこかに存在するとは考えません。
人、動物、天界の神など、何かに生まれ変わっていると考えるのです。
そもそも霊魂というものを認めないし、死んだ人があの世で存在しているとは
考えないのです。
チベット仏教では、死んですぐに生まれ変わるのではなく、
４９日間の中有（ちゅうう）という期間を設定しています。
生きている間に覚りを得ている人は、そのまま涅槃に往けますが、
そうでない人には、僧侶が手助けし、涅槃や天界、より善き人などを目指します。
なかには、餓鬼、畜生に行く人もいます。
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