空海とＮＬＰ・ＳＦＡ・ナラティブ

第４章技法編　密教の技法

ぶんりゅう — 2010-06-30T13:16:00+09:00

　仏教では具体的な手法ややり方を方便といいます。三句の法門に「方便をもって究竟とす」とあるように、密教において方便は究極的に重要なものです。
　空海が日々どのような方便を駆使していたのかは、今となっては分かりませんが、真言密教には人びとを癒し力づけるさまざまな方法が伝えられています。
　ここでは、密教の世界で行われている手法の心理療法的考察と、ブリーフセラピー諸流派で行われている手法の密教的考察の両面からアプローチします。

Ⅰ．密教の技法　－　心理療法の観点から
１．三密加持

　『即身成仏義』に「三密加持して速疾に顕わる」とあるように、三密加持は仏（覚り）の世界をこの身心に現す思想であり、同時に実践でもあります。人の心の本質に仏性を見、即身成仏（この身このままで仏である）と考える密教において、そのこと（自身が仏であること）を、この身に現すものこそ三密加持です。
　したがって三密加持は、（少なくとも理念的には）真言密教のあらゆる修行法、実践法に存在していることになります。

　行法としての三密加持は、「身口意」すなわち身体(動作)・言葉・心の三密を、仏と同一とする行になります。技法的には、手に印を結び（身）、口に真言を唱え（口）、心に仏を観想します（意）。印・真言・観想の三者が一体となる行により、自身が仏として存在することとなるわけです。密教には多様な仏が存在しますが、各々の仏ごとに印・真言・観想が決まっています。

　三密加持の行法が深まっていくと、印と真言と観想が密接につながり統合化されるようになります。そのように行が深まった状態では、印や真言は単なる手の形や言葉ではなく、まさに仏そのものを現すこととなります。印は仏であり、真言は仏であり、仏の観想と一体となり、この身心に仏を感じるようになります。

　真言密教にはさまざまな行法が伝えられていますが、その基本となるところはすべてこの三密加持にあります。行法を行う壇に仏を迎えいれ、その仏そのものとなるのです。

第４章技法編　密教の技法　２

ぶんりゅう — 2010-06-29T11:42:00+09:00

Ⅰ．密教の技法　－　心理療法の観点から

２．阿字観（阿息観、月輪観、阿字観）
　真言密教は瞑想の宗教であり、三密加持も瞑想のひとつと考えられます。しかし三密加持を実現する多くの行法は在家者に伝授されることはなく、唯一阿字観だけが瞑想法として公開されています。心理療法の観点から密教修法を見た場合に、阿字観は最も採り入れやすい手法のひとつであると考えられます。

　阿字とは、世界の本源であり、大日如来を現します。阿字を観想する方法を明記した最初の書物は『菩提心論』と思われます。行法次第が本格的に確立されるのは、『阿字観用心口決』以降であり、以後多くの論者が『阿字観用心口決』を引用して阿字観論を展開しています。特に「内観の聖者」と呼ばれた興教大師覚鑁（かくばん）上人は、阿字観を非常に重視し、即身成仏の観法として、阿息観、月輪観、阿字観を詳細に説いています。

　阿字観は、阿字を観ずることによって、生ずることも滅することもないという「阿字本不生」を観ずる瞑想法（観法）です。如実知自心(本源的な自心を知ること)により即身成仏を知ります。「阿」は本源即ち仏（大日如来）であり、「阿」と一体となることで三密加持の実践となるわけです。
　また、『声字実相義』に「五大は皆響きあり、十界に言語を具す、六塵ことごとく文字なり、法身は是れ実相なり」とあるように、真言密教では、この世界には声（響き）と文字があり、声字は実相であると説きます。阿字観は、「阿」という真言を通じて声字実相を体現する瞑想法ともなっています。

　現在、阿字観として伝えられる行法には、阿字の音声を観ずる阿息観、阿字の形相を観ずる月輪観、阿字の意義を観ずる阿字観の３種類があります。覚鑁は、「息はすなわちこれ命なり」と最終臨終のときも、息の出入とともに阿を観ずるように説いています。

　密教の行法は、身心ともに健康で機根のある人に授けるものという考えかたもあります。実際、道場での修行にはそれなりの身心が必要だと思われます。しかしそれだけでは、すべての人を救う道にはなりません。覚鑁の「ただ息のなかに阿を観ずる」という方法は、道場のなかだけでなく、いつでもどこでも、そして臨終の間際にでも行うことが可能なものです。それは格別の修行を積んでこなかった人にも開かれた道なのです。

　覚鑁は、阿字観こそ、すべての人々を救う即身成仏の瞑想法だとされたのです。

第４章技法編　密教の技法　３

ぶんりゅう — 2010-06-28T10:53:00+09:00

１．密教の技法　－　心理療法の観点から
　　１．三密加持
　　　　２．阿字観（阿息観、月輪観、阿字観）

　覚鑁は『ア字観儀（あじかんぎ）』のなかで、次のように阿字観の行法を説いています。
（アは悉曇（しったん）文字というインドの文字で、漢字では「阿」と表します。瞑想ではアを使います。）

◆「閉目開目、ただ一向にア字を注ぐべし。わが心月輪のなかに本有法然のア字あり。これ本不生の理なり。」

　護身法を結び真言を唱えた後、数息観に入ったときの観意の説明です。呼吸に意識を集中しながらも、阿字本不生を観じていることが大切です。また観じている心と観じられている阿字を一体と観ずるとあります。これは仏との加持(入我我入)を意味します。

◆「口を少し開いて、出入の息を阿阿と唱念すべし。」

　吐く息吸う息を「阿」と観ずる阿息観です。生まれでるときに最初のアを発して以来、悦びも悲しみもすべてはアであり、アは本来あるがままの陀羅尼（だらに）であるといいます。特に初心においては、その理由を問わず一心に「阿阿」と唱えるように言われています。

◆「ア字は月輪の種字なり。月はア字の光なり。月輪はア字とア字の光なり。」

　続いて月輪観の解説があります。月輪は自からの円満で清浄なる心を現します。心月輪の徳を説き、月輪の自性清浄なるがゆえに、貪欲（とんよく）・瞋恚（しんに）・愚癡（ぐち）（欲望、怒り・嫌悪、無知という根源的な３つの煩悩）の三毒を離れることができます。

　その後、月輪を世界中に広げる広観（こうかん）と、広げた月輪を縮める斂観（れんかん）が説かれます。自身と世界との関係を感じるうえで、広観斂観は効果的な瞑想法となります。

　覚鑁は、時間や場所に関係なく日夜不断に取り組めば、この現世において成就すると信じ、疑わず努力するようにと勧めています。

－－－

注）
陀羅尼（だらに）：心の散乱を防ぎ、言葉に内在する力を喚起する文言、呪文。

第４章技法編　密教の技法　４

ぶんりゅう — 2010-06-27T11:44:00+09:00

１．密教の技法　－　心理療法の観点から
　　１．三密加持
　　　　２．阿字観（阿息観、月輪観、阿字観）

　以上見てきたように、阿字観の手法そのものは単純なものです。真言・陀羅尼として「阿」を唱え、清浄なる月輪を観ずるものです。

　特に初心においては、理屈を考えることなく、ひたすら「阿阿．．．」と唱えることが求められています。この指導は、戒定慧（戒律、禅定、智慧）の定を強く意識したものだと思われます。思考をめぐらしていては禅定の境地に入りにくいのです。そのため、ひたすら「阿阿」と唱えるように説かれているのでしょう。しかし熟達する過程で、本不生を明確に観じていくことが肝要です。

　また、音や字を使う「阿息観・月輪観・阿字観」は、いずれも有相の観法であり、阿字本不生である無分別智そのものではないことに注意する必要があります。いつまでも音や文字の実体にとらわれていては、真の覚りへと向かうことが出来ません。有相の観法を通じて無相に至り、阿字本不生を覚ることが大切でしょう。

　覚鑁の『無相観頌』には、「初観の時には月に似たれども、周遍の後には更に方円なし」とあり、月輪などを離れた覚り（無分別智）の境地を示されています。
　
　広観の手法を使うならば、月輪を宇宙全体にまで拡大したとき、月は宇宙であり宇宙は月となります。その時宇宙と月の境界は無くなり、月輪は存在しなくなります。有である月は、宇宙そのものになったとき、すでに有ではなく、また無でもない。つまり無分別の智が観想上に現れるのです。

　コンテキストという言葉を使うならば、月輪（自心）は、宇宙というコンテキストによって存在するコンテンツと見ることができます。月輪（自心）が宇宙と一体となった瞬間に、コンテキストとしての宇宙は存在しなくなり、同時にコンテンツとしての月輪（自心）も存在しなくなります。しかし宇宙や月輪（自心）が全く無になったわけでもありません。

　コンテキストとコンテンツの区別が無く、無でもなくまた有でもない世界、即ち二元論を超えた世界がそこに存在します。

　これにより「自」と「他」が分離したものではなく、互いに関係し合う存在であることを感得することができます。これは、縁起・相応渉入・瑜伽する状態であり、社会構成主義の主張する「関係としての存在」を表すものでもあります。

第３章思想編空海とコミュニケーション心理学の思想１

ぶんりゅう — 2010-05-17T11:40:37+09:00

Ⅲ．空海とコミュニケーション心理学の思想
　これまで見てきたように、空海を祖とする真言密教の思想と、グレゴリー・ベイトソンに始まるブリーフセラピー（コミュニケーション心理学）の思想は、当然異なるところもありますが、いくつかの共通性も見受けられます。
　ここでは思想的な観点から、密教とブリーフセラピーを比較してみます。

１．空とコンテキスト
　空は大乗仏教の最も代表的な思想のひとつです。空は立場や文脈によって様々な解釈が存在しますが、その基本となる思想は一連の『般若経』によって表され、ナーガルジュナ（龍樹）を祖とする中観派によって体系化されています。
　空の思想は、大乗仏教の中心的な思想となっていきますが、その基本となるところは、すべてのものはそれ自体で自性を持たず、縁起によって成り立つということです。すなわち、物であれ心であれ、それ単独でこの世界に存在するということはなく、縁起によって一時的に現象していると見るのです。
　縁起によって現象するとは、すべてのものは他のものに依存して生起し、存在し、消滅することを意味します。他の原因や条件に依存せずに存在するものはありません。ものの本質は、この依存性（縁起）にあると見るのです。そして、他の多くの原因や条件に依存して一時的に存在しているものに、固定的な本体は存在せず、それは空なのです。

　空の思想における縁起は、原因と結果という一方向の因縁ではありません。多くの原因や条件に互いに依存する双方向の縁起となります。
『般若心経』には「一切皆空（いっさいかいくう）」すべては空(すべては自性を欠いている)と説かれています。これは、すべての存在は縁起によって起こることを意味しています。縁起とは実体ではなく、ものを存在（生滅）させる働きです。この縁起の働きを空と呼んでいるのです。
　空海はこの双方向の縁起という考え方をさらに深め、世界の存在を「六大無碍瑜伽」と表現し、互いにさまたげることなく自在に渉入し合う関係を存在の本質としています。空海の思想は、空の思想をひとつの基盤として構築されているのです。

　この空の思想を、コミュニケーション論におけるコンテキストの観点から考えてみます。コンテキストは言葉（コンテンツ）に意味を与えるものです。言葉が世界の存在を現すと考えるならば、言葉に意味を与えるということは、この世界の存在に意味を与えることになります。
　ゲームという用語を使うならば、事実は、ゲームのうえで初めて意味を持ち事実となります。チェックメイトなどのチェスの用語は、チェスというゲームの上で初めて意味を持ちます。ゲームが変われば、チェックメイトが意味することも変わり、異なる世界となります。
同様に、全ての事実は特定のゲームの上でそれぞれの意味を持つことになります。したがって、事実とは普遍的事実ではなく、そのゲームの上の事実になります。同じ現象であっても、ゲームが変わればその意味は変わり、事実とされることが異なってきます。
　ここでいうゲームとは、あるコンテキストを意味しています。したがってこのゲームの例えは、「あるコンテキストの上で言葉に意味が生じ、それが事実となる」と表現することができます。逆に言えば、コンテキストのないところには、意味は生じず事実もない、つまりコンテキストがなければ、存在自体がないことになるわけです。

　このように、ものを存在させる働きをコンテキストと考えならば、それは縁起の働きと同様のものとなります。その縁起の働きを空と呼ぶのですから、空はこの世界の現象（コンテンツ）に対するコンテキストと考えることができます。
　しかしゲームの例えと空には異なるところがあります。ゲームは普遍的・根源的な事実を意味するのではなく、ゲームごとの個別の事実を生み出します。それに対して空は、「一切皆空」とあるように、一切の事物に普遍的に存在する本質を現そうとしています。
したがって空は、すべての事物（一切のコンテンツ）を存在させる普遍的・根源的なコンテキストと考えることができるでしょう。

　しかし、普遍的・根源的なコンテキストの説明は困難です。コンテキストはコンテンツに意味を与え、この世界に存在させるものですから、コンテキスト自体の説明を行おうとすれば、そのコンテキストに意味を与える別のコンテキストが必要になります。説明とは、ある意味を与えることですから、コンテキストの説明とは、コンテキストをコンテンツ化し、別のコンテキストでもって意味を与える作業といえます。
　そうであるならば、この世界（一切のコンテンツ）を存在させているコンテキストの説明は、論理的に不可能となります。なぜなら、この世界のすべてを含むコンテキストに意味を与える、さらに大きなコンテキストは、認識不可能だからです。

　古来より、「空は言葉では説明ができない」、「言葉で説明したときに空は空でなくなる」、「言説を離れたものが空である」などと言われてきましたが、コンテキスト論から考えてもそうなるでしょう。空を言葉で説明した時点で、空はこの世界の根源的なコンテキストではなく、ひとつのコンテンツとして扱われていることになります。その時点でそれはもはや空ではないのです。

第３章思想編空海とコミュニケーション心理学の思想２

ぶんりゅう — 2010-05-16T08:40:00+09:00

２．空海とコミュニケーション論
　次に声字は実相であるとする空海の説と、コミュニケーション論の関係について考えてみます。コミュニケーション論は、ケネス・ガーゲンの社会構成主義思想を中心にして、両者の共通するところと異なるところを検討します。

声字実相とコミュニケーション論
　まず、空海の声字実相思想と社会構成主義の共通性を検討してみます。
　ケネス･ガーゲンは、社会構成主義の４つのテーゼの１番目を「私たちが世界や自己を理解するために用いる言葉は、「事実」によって規定されない。」としています。私たちが普段使用している言葉は、世界の真実そのものを表す手段とは成りえません。これは洋の東西を問わず広く受け入れられている考えだと思われます。
　その上で2番目のテーゼ「記述や説明、そしてあらゆる表現の形式は、人々の関係から意味を与えられる。」とあります。私たちの認識はアナログ・デジタルを含めた「言語」によって構成されており、その「言語」は関係のなかで存在し、意味を創造していくものです。つまり、客観的世界を言語によって認識していくのではなく、言語(コミュニケーション)の存在が(私たちの認識できる)世界を創造していくのです。したがって、存在はコミュニケーションと共にあると考えることができます。

　『声字実相義』では、「声」が物の「名（意味）」を生み出し、それを「字」によって明らかにするとあります。「声」は、地・水・火・風という世界の構成要素が触れ合うことによって生じる響きです。即ち「声」は単独で存在するものではなく、互いに触れ合うという関係の中から生じてくるものであり、物の名（意味）はその関係をベースにして誕生するものと考えられます。
　つまり、互いに関係することがなければ、響きもなく、声もなく、物の名（意味）もなく、字もなく、そして実相（真実の様相）もないこととなります。

さらに『声字実相義』では、「内外の依正（えしょう）に具す」「大小の身土互いに内外と為り、互いに依正と為る」と説いています。
　依正とは、依報（環境世界）と正報（生きとし生けるもの）のことです。内的存在である衆生と外的存在である環境世界が、それぞれ独立して存在するのではなく、互いによりどころとなり、関係のなかで存在しているというのです。

　ベイトソンは、「生物と環境」とのコミュニケーションのなかに、精神というシステムを見ています。「生物＋環境」が進化の単位であり、生存の単位であり、そして精神の単位でもあると主張します。衆生と環境の相互関係を見る空海の眼と、ベイトソンの「生物＋環境」にある精神システムは、共に世界に存在する「関係」を洞察していると考えられます。
　「関係」という観点から見たときに、空海の思想と社会構成主義やコミュニケーション論の間には、共通する点を多数見ることができます。存在を関係から見る、つまり「存在とは関係である」という点において両者は一致すると考えられます。

第３章思想編空海とコミュニケーション心理学の思想３

ぶんりゅう — 2010-05-15T12:00:00+09:00

不可知なる真実の存在

　社会構成主義は、語用論的なコミュニケーション論を展開しますが、存在に関して、大きく二つの思想に分けることができます。
　浅野智彦氏は、社会構成主義の命題を「あらゆる現実は、言説に媒介された相互行為によって構成される」とした上で、2種類の命題を提示します。

１．事実の有無自体も相互行為によって構成される。
２．事実の有無自体は不可知論をとる。

　「事実の有無自体も相互行為によって構成される」という立場では、言葉（言説）が無ければ客観的世界も存在しないと考えます。世界は常に言葉（言説）とともに存在するのであって、言葉（言説）が現れないときには世界も事実として存在しないと考えます。
　これは、主観的な世界と客観的な世界の二元論的思想を完全に排するという面では徹底していますが、「認識とは関係なく、物理的・客観的に世界は存在する」と考える人には、受け入れがたい思想と思われます。

　ケネス・ガーゲンは、言葉（言説）の無い世界は認識することが不可能なので、「事実の有無自体は不可知」としています。つまり人間が認識できる範囲以外のことは語らないという姿勢です。これは穏当な考え方ではありますが、人間には認識できない世界の存在を感じさせるところがあります。

　いずれにしても社会構成主義では、「唯一絶対の事実」というものを認めていません。事実は常に言説とともにあるのであり、言説が変われば事実は変わります。
　心理療法的なアプローチでは、常にその相対的な立場を維持し、言説（コミュニケーション）によって、物語りを書き換えていくことになります。

　仏教の世界では「因分可説・果分不可説（いんぶんかせつ・かぶんふかせつ）」といい、覚りの真実の世界は言葉で表すことができないとするのが一般的です。（因分は未だ覚らぬ衆生の段階、果分は覚りの世界）。空をコンテキストの観点で考えた場合も、言葉で表すことはできませんでした。
　そもそもブッダは、現象していることではない形而上学的なことに対しては「不可知」とする姿勢を取ってきました。ブッダは、瞑想や智慧によって通常の人間が認識できる範囲を遥かに超えた世界を認識しましたが、その究極的な認識力をもってしても理解できない世界、人間が本質的に理解できない世界については不可知としています。

　このような仏教の世界観は、社会構成主義の「あらゆる現実は、言説に媒介された相互行為によって構成される」と「事実の有無自体は不可知」とするケネス・ガーゲンなどの説に相当すると考えられます。
　この現実世界に現象するものは「縁起≒相互行為」によって構成され、この世界の本質「果分(真如)≒事実の有無」は不可説となります。

第３章思想編空海とコミュニケーション心理学の思想４

ぶんりゅう — 2010-05-14T12:38:00+09:00

２．空海とコミュニケーション論
不可知な世界を語る空海

　しかし空海は法身（ほっしん）が直接に説法するという概念を用いることにより、「果分可説」を主張します。法身とは、真理そのものを仏として現したものです。法身の言葉である真言(真実語)は、実相(真実のあり方)そのものであるとするのです。これを空海は「法身説法」や「声字実相」という言葉を使って説明しています。

　空海は『声字実相義』や『吽字義』のなかで、果分である実相（本質的な存在）を可説として説いています。『吽字義』は、存在を字相（表面的な意味）と字義（本質・実義）を使って解説しています。字義においては「不可得」という概念を使いながら存在の本質を述べています。

・訶字一切諸法因不可得（かじいっさいしょほういんふかとく）
・阿字本不生不可得（あじほんぷしょうふかとく）
・汙字一切諸法損減不可得（うじいっさいしょほうそんげんふかとく）
・麼字一切諸法吾我不可得（まじいっさいしょほうごがふかとく）

　ここにおいて空海は、不可得であることこそこの世界の本質であると説き、不可得であることを知ることこそ仏（覚り）の道だとするのです。それは如実智自心（あるがままに己が心を知る）という道であり、三密加持の実践のなかにこそ存在するものなのです。
そして真に不可得を知るとき、「大日如来のみ有して、無我の中において大我を得たまえるなり」という世界を知ることとなります。
　これは学問的な知識ではなく、不可得である智、無分別の智（根本智）と言えます。自らの心を知りつくしたところに知る不可得は、その人自身が知る世界です。森羅万象の声、大日如来の声は、その人自身が聞くものであり、その人自身にとっての声なのです。

　鎌倉時代の僧親鸞は、「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり。」と『歎異抄』のなかで述べています。「親鸞一人がため」という言葉は、仏の声が普遍的客観的に存在するのではなく、自己（自身）との関係において存在することを意味すると考えられます。自分自身の問題として捉えないかぎり、実践宗教としての仏教は意味を成さないでしょう。
　
　空海は、単なる学者でもなければ単なる思想家でもありません。そこが、社会構成主義などの思想や哲学と異なるところです。空海の法は、覚りへの道であり救いへの道です。空海は学問ではなく、ひとりひとりにその実践を説いているのです。

第３章思想編コミュニケーション心理学の思想　1

ぶんりゅう — 2010-04-13T09:56:05+09:00

Ⅱ．ブリーフセラピー（コミュニケーション心理学）の思想
　ブリーフセラピーはグレゴリー・ベイトソンの思想や理論を基盤として発展してきた心理療法であり、コミュニケーション論が大きな柱となっています。ベイトソン以降、ブリーフセラピーは様々な形に発展していますが、そこには一貫してベイトソンの思想が流れています。ここではベイトソンの思想を中心にしながら、各種ブリーフセラピーの代表的な思想を見ていくこととします。

１．コンテキスト
　ブリーフセラピーは、グレゴリー･ベイトソンのサイバネティクス(通信制御工学理論)、コミュニケーション論、システム論などを理論的なベースとしています。ベイトソンはサイバネティクスやシステム論の考えを取り入れながらコミュニケーション論を確立していきますが、その際に大きな影響を与えたのは、ラッセルの論理階型理論です。
　ラッセルはホワイトヘッドとの共著『数学原理』(Principia Mathematica, 1913.)のなかで、論理階型論を展開しています。論理階型論は、「要素の集合全体は、その集合の要素となりえない」という理論です。「メンバー」と「メンバーが集合したクラス」は論理階型レベルが異なり、混在は避けなければいけないとしたものです。

　例えば図形というクラスのメンバーとして三角や円があるとき、図形という階型と三角という階型は、明らかに異なります。三角というクラスにメンバーとして正三角形や二等辺三角形などがある場合は、三角と正三角形はクラスが異なります。個と集団、人と人類なども階型が異なるものとなります。
　しかし「すべてのものを含む集合」は、「すべてのもの」の中に、自分自身も含まれることになります。自分自身も世界の一員であるならば、当然「すべてのもの」の中に含まれるからです。したがって、「すべてのものを含む集合」は、メンバーのなかにクラスが混在するというパラドックス（矛盾）が生じます。このようなパラドック研究は、ラッセルの得意とするところです。

　階型の混在は避けなければいけないとする数学理論に対して、コミュニケーションにおいて階型の混在は、頻繁に生じるとベイトソンは考えました。これは、自然言語において言葉は多義的であり、同じ言葉が異なる意味、異なる階型で使用されているからであり、そのことを意識せずに使われているからです。
　例えば「コミュニッケーション」という言葉は、日常の用語では会話や対話の意味で使われますが、ITの世界では、より広範囲なメッセージ交換システムの意味で「コミュニケーション」という言葉は使われます。しかし同じ「コミュニケーション」という言葉を使ったときには、混在して使われる可能性があります。これはコミュニケーションギャップの大きな要因となりうるのです。

　二十世紀紀最大の哲学者とも称されるウィトゲンシュタイン(1889～1951)は、後期の著作『哲学探究』のなかで「言語ゲーム」という概念を打ち出します。言語は言語そのものに意味はなく、ゲームのなかで始めて意味をもちます。「チェックメイト」などのチェスの用語は、チェスというゲームのルールの上に意味が生じるのであって、「チェックメイト」という言葉そのものに意味はありません。チェスというゲームが無くなれば「チェックメイト」という言葉は意味を持たなくなりますし、チェスというゲームのルールを変えれば、「チェックメイト」の意味を変えることも可能です。
　このようにゲームという観点から言語を考えていくと、言語は言語単独で意味を持つのではなく、ある状況（ゲーム）を前提として意味を持つことになります。言語を、使用される状況や文脈との関係から捉える言語論は「語用論（プラグマティズム）」と言われます。

　この語用論的なコミュニケーションをベイトソンも受け継ぎ、ブリーフセラピーの中心的な理論となっていきます。
　ベイトソンはコミュニケーションをコンテキスト(文脈･背景)の観点から説明します。言葉そのもの（コンテンツ）には意味がありませんが、言葉に意味を与えるもの（コンテキスト）が存在します。
　しかしひとつの言葉（コンテンツ）に対して、ひとつのコンテキストとは限りません。「学校に行きたくない」という言葉は、本当に学校に行きたくないと思っていることもあれば、行きたいけれども抵抗があるということもあります。あるいは、「学校に行きたくない」という言葉によって相手の関心を引きたい、つまり「もっと私に注目して。私を可愛がって。」ということを訴えたいこともあります。

　このように言葉は状況によって意味が変わるものであり、送り手と受け手がさまざまなコンテキストのなかで言葉を交換することになります。メッセージの送り手は、自分が発している言葉であっても、そのコンテキストに気づいていないこともよくあります。
　「あなたのためを思って、私は厳しく言っているのよ。」と子どもに向かって言っている親は、実際自分ではそう思っているかもしれませんが、心のなかには、「他人から、だらしのない親、子どもの教育も出来ない親と見られたくない」という思いがあるかもしれません。人は自分を正当化する理由を作り出し、それを真実だと思い込むところがあります。したがって、自分が発する言葉のコンテキストに自分で気づかないということが発生するのです。

　このようにコンテキストは、自分でさえ気づかないこともあり、また相手に正確に伝わらないことがあります。言葉（コンテンツ）の交換が正確に行なわれても、お互いのコンテキストが異なる場合、そこにコミュニケーションギャップが生じます。
　ラッセルの唱えた論理階型も、コミュニケーションの世界ではコンテキストとして把握することができます。階型が異なるということは、コンテキストが異なることを意味します。そして先にも述べたように、階型の混在はコミュニケーションにおいては、頻繁に生じているのです。

ベイトソンは言葉の背後にあるコンテキストから、コミュニケーションを深く洞察していきます。

第３章思想編コミュニケーション心理学の思想　２

ぶんりゅう — 2010-04-12T10:18:00+09:00

コラム　『般若心経』と論理階型論　

　宮坂宥洪氏は、ラッセルの論理階型論的な般若心経論を展開しています。
宮坂宥洪氏の『真釈般若心経』では、４層のフロア構造をモデルとして『般若心経』を読み解いています。

　『般若心経』では、眼耳鼻舌身意も無く、十二縁起も無いと説いています。十二縁起はブッダが説いた中心的な法ですが、『般若心経』ではブッダが説いた法は無いと言っているのです。
　この一見、ブッダを否定するかのような『般若心経』を、宮坂宥洪氏は階層モデルを使って説明します。
　宮坂宥洪氏は、一階を幼児レベル、二階を世間レベル、三階を小乗仏教レベル、四階を大乗仏教レベルと設定したうえで、無我を説く三階レベルを超えたところに、空を説く四階を置きます。一階から四階への階梯は、弁証法的な発展形態であり、空海の『十住心論』を思わせるものでもあります。(1)

　宮坂宥洪氏はこのなかで、十二縁起などの初期仏教の教えを「無」とする『般若心経』は、フロアが異なる故の言説であると言います。三階のフロア（小乗仏教レベル）では正しい縁起の法も、四階のフロア（大乗仏教レベル）から語れば「諸法は空」となるのです。つまり『般若心経』は無我を語る小乗仏教と、次元が異なるところから語りかけていることになります。

　階層が異なることにより言説が異なるという宮坂宥洪氏の階層モデルは、ラッセルの論理階型論に相当します。ラッセルは、階型(コンテキストのレベル)が異なることにより、同じ言葉が異なる意味で使われることを示しました。言葉の意味を創造するものはコンテキストですから、階型(コンテキストのレベル)が異なることは、必然的に異なる言説となるのです。

※（１）
　幼児レベル、世間レベル、小乗仏教レベル、大乗仏教レベルという階層構造は、ユングの自己実現（個性化の過程）やケン・ウィルパーの意識のスペクトラム論とも相似している。
　自我が確立する前の段階（幼児レベル／プレパーソナル）から自我の確立（世間レベル／パーソナル）へと進み、無我・空（小乗・大乗仏教レベル／トランスパーソナル）へと進化するとも考えられる。

空海とＮＬＰ・ＳＦＡ・ナラティブ

第４章技法編 密教の技法

第４章技法編 密教の技法 ２

第４章技法編 密教の技法 ３

第４章技法編 密教の技法 ４

第３章思想編 空海とコミュニケーション心理学の思想１

第３章思想編 空海とコミュニケーション心理学の思想２

第３章思想編 空海とコミュニケーション心理学の思想３

第３章思想編 空海とコミュニケーション心理学の思想４

第３章思想編 コミュニケーション心理学の思想 1

第３章思想編 コミュニケーション心理学の思想 ２